Baisingen Friedhof 154.jpg (62551 Byte)  Segnende Hände der Kohanim auf einem Grabstein in Baisingen


Eingangsseite

Aktuelle Informationen

Jahrestagungen von Alemannia Judaica

Die Mitglieder der Arbeitsgemeinschaft

Jüdische Friedhöfe 

(Frühere und bestehende) Synagogen

Übersicht: Jüdische Kulturdenkmale in der Region

Bestehende jüdische Gemeinden in der Region

Jüdische Museen

FORSCHUNGS-
PROJEKTE

Literatur und Presseartikel

Adressliste

Digitale Postkarten

Links

 

 
Zurück zur Seite über die Jüdische Geschichte/Synagoge in Hanau     
  

Hanau am Main (Hessen)
Texte/Berichte zur jüdischen Geschichte der Stadt - 

Hier: zur Geschichte des Rabbinates / Provinzialrabbinates im 19./20. Jahrhundert in Hanau

Die nachstehend wiedergegebenen Texte mit Beiträgen zur jüdischen Geschichte in Hanau wurden in jüdischen Periodika gefunden. 
Bei Gelegenheit werden weitere Texte eingestellt.  

Hinweis: die Texte auf dieser Seite müssen teilweise noch abgeschrieben und teilweise mit Anmerkungen versehen werden, können jedoch durch Anklicken der Textabbildung bereits gelesen werden. Mehrere Texte wurden dankenswerterweise von Susanne Reber abgeschrieben und mit Anmerkungen versehen.
    
      
      
Übersicht über die Rabbiner:
   
Hanau war seit 1823 Sitz eines Provinzialrabbinates. Als Rabbiner wirkten im 19./20. Jahrhundert: 

-  1795 bis 1830 Rabbiner Mose Tobias (Tubia) Sontheimer (geb. 1755 in Sontheim bei Heilbronn, gest. 1830 in Hanau): studierte in Fürth (Jeschiwa), 1783 Rabbiner in Leimen und Dajan der Kurpfalz; seit 1795/98 Landesrabbiner der damaligen Grafschaft Hanau, 1824 erster Provinzialrabbiner in Hanau)
-  1833 bis 1836 Rabbiner Moses Schwarzschild (geb. 1804 in Hanau, gest. 1875 in Schlüchtern): studierte in Fürth (Jeschiwa), Würzburg (Jeschiwa), ab 1830 Marburg (Universität); nach seiner Zeit als Rabbinatsverweser in Hanau war er von 1836 bis zu seinem Tod 1875 Kreisrabbiner und Religionslehrer in Schlüchtern.   
-  1835 bis 1882 Rabbiner Samson Felsenstein (geb. 1807 in Bruck, gest. 1882 in Hanau): studierte in Fürth (Jeschiwa) und an den Universitäten Erlangen und Prag (hier auch Jeschiwa von Löb Glogau); nach 1830 in Frankfurt tätig, seit Juni 1835 Provinzialrabbinat in Hanau; war verheiratet seit 1838 mit Elise geb. Igersheimer (geb. 1838 in Aschaffenburg), seit 1843 Regine geb. Heine (geb. 1822 in Maßbach) und seit 1850 Babette geb. Strauß (geb. 1821 in Weikersheim). Die beiden ersten Frau sind früh verstorben.   
-  1884 bis 1901 Rabbiner Dr. Markus Koref (geb. 1833 in Prag, gest. 1900 in Hanau): studierte in Prag, Wien und Halberstadt, Promotion an der Universität Wien; war zehn Jahre Direktor der Israelitischen Höheren Bürgerschule in Hamburg; 1872 bis 1884 Rabbiner in Rawitsch, seit März 1884 Provinzialrabbiner in Hanau.  
-  1901 bis 1920 Rabbiner Dr. Salomon Menachem Halevi Bamberger (geb. 1869 in Frankfurt/Main, gest. 1920 in Hanau): studierte in Berlin, 1891 Promotion in Leipzig, seit 1894 Rabbiner der IRG in Bingen, seit 1895 Rabbiner in Burgpreppach, seit Januar 1901 Provinzialrabbiner in Hanau.  
-  1920 bis 1938 Rabbiner Dr. Zvi (Hirsch) Hugo Gradenwitz (geb. 1876 in Rawitsch, Posen, umgekommen 1943 im KZ Auschwitz): studierte in Berlin; 1906 bis 1908 Rabbiner in Tarnowitz, Oberschlesien, 1917 bis 1918 Feldrabbiner auf dem Balkan, 1920 bis 1938 Rabbiner in Hanau; 1939 Flucht nach Holland, Deportation ins KZ Westerbork und 1932 nach Auschwitz. Zwei seiner drei Kinder (Bertel, geb. 1915 und Josef, geb. 1914) kamen ebenfalls in der Shoa um. 
       
       
Übersicht über die
nachfolgenden Texte:  
  
Beitrag von Dr. Leopold Löwenstein (Mosbach) über "Das Rabbinat in Hanau..." (1921)     
-  Über Rabbiner Moses Tobias Sontheimer (1755-1830; Beiträge von 1915 / 1927 / 1930 / 1938)   
-  Rede von Provinzialrabbiner Samson Felsenstein zur Eröffnung des kurhessischen Landrabbinats (1846)    
-  Ausschreibung der Stelle des Rabbinates (1882)  
-  Rabbiner Dr. Markus Koref übernimmt das Provinzialrabbinat (1883)    
-  Zum Tod von Provinzialrabbiner Dr. Markus Koref (1900)  
Zum Tod von Provinzialrabbiner Dr. Markus Koref - zweiter Bericht (1900)     
-  Über Rabbiner Dr. Markus Koref (1900)    
-  Ausschreibung der Stelle des Rabbinates (1900)  
-  Zur Situation der Gemeinde nach dem Tod von drei verdienten Gemeindegliedern und dem Tod von Rabbiner Dr. Koref (1900)      
-  Rabbiner Dr. Salomon Bamberger wird zum Rabbiner gewählt (1900)    
-  Rabbiner Dr. Salomon Bamberger wird zum Provinzialrabbiner in Hanau ernannt (1900) 
Rabbiner Dr. Salomon Bamberger verlässt Burgpreppach (1901)        
-  Rabbiner Dr. Salomon Bamberger tritt seine neue Stelle in Hanau an (1901)  
Eine Erinnerung an den Provinzial-Rabbiner Dr. Bamberger zu Beginn des Ersten Weltkrieges 1914 im Kriegsgefangenenlager bei Bad Orb (Artikel von 1920)    
-  Zum Tod von Rabbiner Dr. Salomon Bamberger (1920)     
-  Jahrzeitfeier für Rabbiner Dr. Salomon Bamberger (1921)     
-  10. Jahrzeitstag von Dr. Salomon Bamberger (1930)    
-  Ausschreibung der Stelle des Rabbinates (1921)  
Einführung des neuen Bezirksrabbiners Dr. Hirsch Gradenwitz (1921) 
   
   
   
Beitrag von Dr. Leopold Löwenstein (Mosbach) über "Das Rabbinat in Hanau..." (1921)   
    

Beitrag in der Zeitschrift "Jahrbuch der Jüdisch-literarischen Gesellschaft", Jahrgang 1921 S. 1-74.
Der Beitrag kann gelesen werden über www.compactmemory.de.  

       
Über Rabbiner Moses Tobias Sondheimer (geb. 1755 in Sontheim bei Heilbronn, Rabbiner in Hanau ab 1795, gest. 1830 in Hanau) 
 

Sontheim FrfIsrFambl 15101915.jpg (757435 Byte) Artikel im "Frankfurter Israelitischen Familienblatt" vom 15. Oktober 1915: "Rabbi Moses Tobias Sondheimer. Ein Gedenkblatt
In diesen Tagen des furchtbaren Weltenbrandes, da scheinbar nur ein Prinzip die Erde beherrscht, dasjenige der brutalen, gewalttätigen Macht ist es jedem, der sich seinen Glauben an die großen, ewigen Ideale des Guten und Sittlichen bewahren will, unabweisbares Bedürfnis, sich von Zeit zu Zeit in seinem Geiste wieder in Zeiten und Kulturzustände zu versenken, da noch Friede und Eintracht die Welt regierte und an Stelle des Machtprinzips das andere, höhere und größere Prinzip des Geistes, der Liebe in Geltung stand. Wir Juden besonders seit Jahrtausenden die ausgesprochensten und schärfsten Gegner aller Machtprinzipien, deren ganzes Dasein ein flammender Protest gegen alle Herrschaft der nackten Macht, der harten Faust war, die wir unsere Existenz einzig und allein der Stärke unserer geistigen und sittlichen Kräfte verdanken, - wir Juden empfinden dieses Bedürfnis besonders stark. Und welch anderes Volk hätte auch solche reiche Zufluchtsstätten, in die es sich vor dem Anblick der gegenwärtig herrschenden, sittlichen Anarchie flüchten könnte? Welch anderes Volk hat eine solche an sittlicher Reinheit und geistiger Größe reiche Geschichte wie die unsere, in die sich zu versenken den stärksten Trost gegen die Leiden der Gegenwart gewährt?! Und so ist es uns seelisches Bedürfnis, gerade in diesen Monaten mit besonderer Liebe und Pietät unserer großen Weisen und sittlichen Helden zu gedenken, die unsere 1800-jährige Diasporageschichte in so großer Zahl ausweist; und immer wieder sich die Art der Lebensgestaltung, der Denk- und Empfindungsweise unserer großen Denker und Rabbinen zu vergegenwärtigen, die durch ihr Sein und Wirken bewiesen haben, dass neben der Macht auch die Liebe, neben der Gewalt auch der Geist die Welt regiert.
In diesen Tagen drängt sich uns da die Erinnerung auf, an einen solchen großen Weisen und sittlichen Helden jener reichen, tiefen Welt des jüdischen Ghettos, die heute in Westeuropa für immer entschwunden ist, an einen Rabbinen, der in seiner Wesensart und Lebensführung, in seinem Tun und Wirken vorbildlich ist für die Art der jüdischen Lebensgestaltung und seit dessen Hingang gerade in diesen Wochen 85 Jahre ihren Kreis schließen: Rabbi Moses Tobias Sondheimer s. A.
Es ist nicht viel von den äußeren Lebensereignissen dieses großen Rabbinen zu berichten. Wie es aber für alle Großen unseres Volkes typisch und kennzeichnend ist, dass von ihrem äußeren Leben wenig zu erzählen ist, weil eben ihr ganzes Sein und Tun nicht auf die Erlangung äußerer Glücksgüter, sondern auf die inneren Reichtums und sittlicher Größe hinausging, - so beschränkten sie alles äußerliche Streben ihres Lebens auf ein Minimum, das eben noch zur Existenz ausreichend war, und konnten dann mit allen anderen Kräften ihres Geistes und Charakters umso unermüdlicher an der Erreichung ihrer großen sittlichen Lebensziele arbeiten.
Rabbi Moses Tobias war zu Sontheim (bei Heilbronn) geboren und kam als kleines Kind zur Erziehung zum bekannten Rabbiner Rabbi Naftali Hirsch, Katzenellenbogen in Mergentheim, dem späteren Rabbiner der Hamburger Gemeinde. Dort blieb der Knabe bis zu seinem 16. Lebensjahr und ging dann nach Fürth, wo er in der berühmten Jeschiwah des großen Rabbi Joseph Steinhard sich in seinen talmudischen und halachischen Kenntnissen vervollkommnete. Dort schloss er auch Jugendfreundschaft mit dem späteren berühmten Nikolsburger Gaon Rabbi Mordechai Baneth, die beide für das ganze Leben hin verband. Mit 19 Jahren war der Jüngling bereits so reich an Wissen und Gelehrsamkeit, dass ihn sein früherer Erzieher Rabbi Katzenellenbogen als Dajan zu sich nehmen konnte; er blieb aber nur kurz in dieser Stellung und ging bald als Rabbiner nach Leimen (Pfalz, statt Leiman). Aber auch hier war seines Bleibens nicht lange, und der Grund, der ihn vor hier fortzuführen ließ, ist in seiner schlichten Größe und Selbstverständlichkeit so überaus charakteristisch für das Wesen dieses Mannes, so charakteristisch zugleich für das Wesen des jüdischen sittlichen Helden überhaupt. In seiner Gemeinde öffnete ein vom aufklärerischen Geiste der Zeit ergriffener Jude sein Geschäft am Sabbat. Rabbi Moses Tobias gab hierauf sofort sein Amt auf und verließ die Stadt. Aber indes war sein Ruf als bedeutender junger Gelehrter, der für die Zukunft Großes versprach, schon weit hinausgedrungen, und die alte berühmte Gemeinde bot ihm das Rabbinat an. Er ging nach Hanau und verblieb daselbst bis an sein Lebensende durch 35 Jahre hindurch als Rabbiner. Viele größere und reichere Gemeinden wollten ihn zu sich berufen, er aber blieb mit jener Treue und Liebe, die unsere großen Rabbiner charakterisiert, seiner Gemeinde treu und wies alle Anerbietungen ab.
Damit war der äußere Lebensgang Rabbi Moses Tobias abgeschlossen; für das Minimum der äußeren Lebensgrundlage war gesorgt, und alle freigebliebenen reichen Kräfte seines Geistes und und Charakters wurden nur einzig und allein auf die Erreichung des inneren, sittlichen Daseinszieles verwandt. Zwei große Prinzipien beherrschen fortan das Leben und Schaffen des Gelehrten; jene zwei Prinzipien, die in ihrer Verschmelzung den tiefsten Gehalt jüdischer Wesens- und Lebensart bilden: Das Prinzip des Geistes und das der Liebe. Geistige Arbeit auf der einen Seite, Liebestätigkeit auf der anderen, darin ging fortan all sein Tun und Wirken auf. Und von Natur aus reich begabt, scharfsinnig und vielumfassend in seinem Geiste, unermüdlich und rastlos in seinem Fleiße, unabhängig und zielbewusst in seiner Energie, rein und lauter in seinem Charakter, vorbildlich und ergreifend in seiner Güte, ward es ihm vergönnt, auf beiden Bahnen seiner Lebensarbeit weit zu gelangen und Großes zu erreichen.
In seiner gemeinsamen Wirksamkeit als Talmudist und Halachist zählt er zu den Großen seiner Zeit. Von seiner Bedeutung macht man sich eine Vorstellung,wenn man die Briefe liest, die die größten talmudischen Autoritäten der Zeit an sie gerichtet haben. Der große Gaon, der Fürst Israels, der Vater des jüdischen Exils nennt ihn der große Chasam-Sofer, und man weiß, wie reserviert und selbstbewusst gerade dieser geniale Weise in seinen Lobsprüchen zu sein pflegte. Als im berühmten Hamburger Tempelstreit das Hamburger Rabbinat eine Sammlung der Gutachten der berühmten rabbinischen Autoritäten der Zeit herausgab (unter dem Namen Eleh diwreh habris), da befand sich unter den ersten Gutachten auch dasjenige des Rabbi Moses Tobias, das durch seine scharfsinnige und wuchtige Widerlegung aller Reformbestrebungen, zugleich aber durch die Güte und Milde seiner Beurteilung des Gegners, durch seine Mahnung zu Eintracht und Frieden auch heute noch auf den Leser großen Eindruck macht. Welche Wirkung es in seiner Zeit gehabt hat, beweist der Umstand, dass in der Erwiderungschrift, die die Reformer auf diese Gutachtensammlung herausgaben, gerade das Gutachten des Rabbi Tobias besonders eingehen behandelt wird. Denn abgesehen von der zwingenden Logik und seltenen Prägnanz seiner Beweisführung, zeichnete es sich durch Schönheit und Klarheit des Stils aus, und überdies konnte man Rabbi Moses Tobias nicht gut Einseitigkeit und Weltfremdheit vorwerfen, da er auch als Mann des profanen Wissens galt und nicht nur ein klassisches Hebräisch, sondern auch ein gutes Deutsch schrieb. Und was der Hamburger Tempelstreit an einem historisch berühmten Fall zeigt, wiederholte sich in minder wichtigen Fällen tagtäglich: Von allen Gauen und Gemeinden Deutschlands, ja auch von anderen Ländern richteten unzählige halachische Anfragen an Rabbi Moses Tobias, wandten sich Verfasser und Autoren an ihn mit der Bitte um eine Urteilsfällung über ihre Werke, in Hanau selbst hatte er eine große Jeschiwah, und neben all diesem blieb der Hauptteil seiner Zeit und Tätigkeit doch der stillen, tiefen Versenkung in die halachische Literatur, der Abfassung eigener, bedeutsamer
Werke gewidmet.
Nicht minder groß und erfolgreich war aber auch seine Wirksamkeit in seiner Wohltätigkeit und Menschenliebe; die Schüler seiner Jeschiwah beköstigte er auch lange Jahre hindurch aus den eigenen Mitteln seines spärlichen Gehalts bis die Gemeinde die Fürsorge für die Zöglinge übernahm. Armen zu helfen, Kranke zu trösten, Leidende zu stärken war ihm zu jeder Stunde seines Lebens heiligste Pflicht. Die grenzenlose Liebe und Verehrung mit der er seine Gemeinde und weit darüber hinaus die Juden der gesamten Umgegend an ihm hingen, zeugt am besten von seiner Güte und Liebe; denn nur, wer die Menschen liebt, wird von ihnen wiedergeliebt.
So lebte er, schlicht und einfach, still und bescheiden, rastlos tätig, und doch fern allem äußeren Lärm des Tages, unermüdlich wirksam und doch ein Feind allen äußeren Hastens, ganz auf Menschenliebe und Geistestätigkeit eingestellt, zeitlebens nur von dem einen Wunsche beseelt; sittlich reiner und vollkommener zu werden, ein immer besserer Mensch und Jude, ein immer besserer Diener Gottes; in seinem Lehren wie in seinem Wirken, in seinem Denken und Empfinden, der wahre Vertreter und Typus jener heute so seltenen Art jüdischer Weisen und Rabbinen, die in ihrem Wesen die lebendige Verkörperung der reinsten und höchsten Lehren des Judentums darstellen. Als Rabbi Moses Tobias am 5. Tischri des Jahres 6591 (1830) dahinschied, da trauerte Israel in der Tat um einen seiner 'Fürsten', wie ihn sein großer Freund, der Chasam-Sofer, genannt hatte.
Durch eine ungünstige Verkettung der Umstände sind die Schriften des Rabbi Moses Tobias, die bleibenden Zeugen und Denksteine seiner Größe, bis heute noch nicht veröffentlicht worden. Jetzt aber sollen die Schriften auf Veranlassung der Urenkel des großen Rabbiners, der Brüder Sondheimer, in Druck erscheinen. Die Werke umfassen im wesentlichen eine Sammlung von Abhandlungen über alle Sidraus und Haftauraus des Chumesch, eine zweite Sammlung talmudisch-halachischer Arbeiten und einen Band von Responsen.
Wie ein seltsamer Lichtstrahl aus einer ferne, fernen Zeit mag manchen dieses Bild des Lebens und Wesens des Rabbi Tobias gerade in diesen Monaten anmuten. Stärkerer Kontrast zu dem Charakter dieser blutigen Zeit ist nicht denkbar. Gerade dann aber ist es so gut und notwendig, immer wieder zu diesen Kontrasten zurückzukehren und sich das Wesen jener entschwundenen Welt des jüdischen Ghettos zu versenken. Man wird daraus die Überzeugung immer wieder entnehmen, dass neben aller Gewalt und Ungerechtigkeit, die im Erdenleben vorhanden sind, doch auch die großen ewigen Prinzipien des Geistes, der Liebe, der Gerechtigkeit immerdar wirken und mehr als dies, schließlich doch über alle Widerkräfte des Bösen und der brutalen Macht gegründet haben, sind untergegangen; unser kleines Judenvolk aber, dessen Dasein auf den Prinzipien des Geistes und Liebe ruht, existiert noch heute: Der stärkste Beweis für den schließlichen Triumpf des Guten über das Böse, der Sittlichkeit über die Anarchie des Geistes über die Gewalt, der Liebe über die Macht, um zu stärken und zu beleben."  
 
Hinweis: im nachfolgenden Text enthalten die hebräischen Zitate teilweise Fehler auf Grund schwerer Lesbarkeit  
Hanau Israelit 03111927.jpg (499881 Byte)Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 3. November 1927: "Ein Hanauer Gaon und sein Werk.
An der Schwelle unseres Jahrhunderts in den Jahren bis 1830, lebte und lehrte in der Gemeinde Hanau ein Meister und ein Führer von einem Ausmaße, das in das Bild der Zeit, gekennzeichnet von Rabbi Mosche Sofer und Rabbi Akiba Eger, sich ganz harmonisch einreihte. Dass die jüdische Welt den Namen des Rabbi Mosche Tuwje aus Suntheim - das Andenken des Gerechten ist zum Segen - noch nicht kennt, wie die der genannten Großen, liegt wohl am zurückhaltenden Wesen dieses Mannes, der im stillen Hintergrunde arbeitete, für eine spätere Zukunft. Von seiner in umfangreichen Manuskripten halachischen und homilektischen Inhalts auf uns überkommenen reichen Lebensarbeit zeugt ein jetzt im 'Hermon'-Verlag Frankfurt a. M. erschienenes Werk, das die rabbinische Welt in Staunen setzen und alle Torabeflissenen den Tag ersehnen lassen, da der ganze reiche Schatz gehoben und ans Licht gefördert ist.
Rabbi Mosche Tuwje hat im württembergischen Sontheim bei Heilbronn am 28. Tewet 5513 (1753) das Licht der Welt erblickt. Sein Ehrengrab befindet sich auf dem jüdischen Friedhof zu Hanau, wo er am 4. Tischrim 5591 (1830) als Provinzialrabbiner sein gesegnetes, tatenreiches Leben, bald 78 Jahre, beendete. Knapp vier Jahrzehnte wirkte er in Hanau und machte die Gemeinde mit einer blühenden Jeschiwah und einer weit über die Grenzen der Provinz hinausgehenden Lehrtätigkeit zu einem Brennpunkte der Toralebens.
Nach Hanau kam er im Jahre 5555 aus Leimen bei Heidelberg, wo er eine zeitlang das Rabbinat seines ersten Lehrers und Erziehers, Rabbi Napthali Hirsch Katzenellenbogendas Andenken des Gerechten ist zum Segen – inne hatte. Er verließ die Gemeinde, die ihn in Ehren hielt, einzig aus dem Grunde, weil dort ein Gemeindemitglied am Sabbat sein Geschäft öffnete. Sein eigentlicher Lehrer, dem er die ersten Grundlagen und die unerschöpfliche Liebe zur Lehre verdankte, war der bekannte Rabbi Josef Steinhardt - das Andenken des Gerechten ist zum Segen – in Fürth, sein Freund und Glaubensgenosse Rabbi Mordechai Benet das Andenken des Gerechten ist zum Segen. Von Fürth aus ergossen sich zwei Strahlen nach Südost und Norden. Rabbi Mordechai Benet ging nach Nikolsburg, Rabbi Mosche Tuwje nach Hanau.
Die ängstliche Bescheidenheit Rabbi Mosche Tuwjes konnte es nicht verhindern, dass seine großen Zeitgenossen einen Ebenbürtigen in ihm sahen, ihn mit Lob und Anerkennung überhäuft und seine Meinung in hochbedeutsamen jüdischen Fragen entscheidend in die Wagschale legten. Der 'Chatam Sofer' druckt Entscheidungen in seinem Responsenwerke zu 'Eben haeser' und an vielen anderen Stellen ab. Ebenso zitieren ihn und berufen sich in ihren Werken auf seine Meinung. Rabbi Wolf Hamburg, Rabbi Hirsch Hurwitz, der Sohn des Baal Haafloh – das Andenken des Gerechten ist zum Segen. Ferner R. Israel Lipschütz Baal tifärät Jisrael, auch Wolf Heidenheim. Rabbi Mosche Sofer – das Andenken des Gerechten ist zum Segen - nennt ihn nasi Jisrael, lemelachim lmoel aw legalut Jisrael.
In der Gutachtensammlung Ele diwre haberit, die beim ersten Ansturm der Reform in Hamburg gegen die Orgel und die deutschen Gebete in der Synagoge erschienen ist, finden wir Rabbi Chatam Sofer, Rabbi Akiba Eger, Rabbi Mordechai Benet und Rabbi Jakob Lissa – das Andenken der Gerechten ist zum Segen – und seine Abhandlung zeichnet sich durch besondere Geistesschärfe und Klarheit in der Formulierung aus.
Was aber bis jetzt aus der geistigen Werkstätte dieses großen Meisters im Drucke aus zweiter Hand der Welt zur Kenntnis kam, mutet wie ein Tropfen aus dem Meere an, wenn man Gelegenheit hatte, den im Besitze der Nachkommen befindlichen Handschriftennachlass zu sehen und einen Einblick in diese von einem abgeklärten Geiste in vielen stillen nachdenklichen Tages- und Nachtstunden geschaffene Welt zu tun. Die nachgelassenen Werke umfassen alle Gebiete der mündlichen und schriftlichen Lehre, vom Texte des Chumisch bis zur entlegenen Sugja des Talmuds. Und wenn Rabbi Mosche einen Bibelvers erklärt, so tut sich ihm wie ein Felsen der Quell auf, aus dem sich in herrlichem Strahlenspiele alles ergießt, was die ältesten und spätesten Erklärer aus diesem Grunde herausholten und wenn Rabbi Mosche Tuwje eine halachische Abhandlung über einen Gegenstand im Talmud oder eine Frage der praktischen Halacha schreibt, dann strömten ihm die Lichtfluten von allen Seiten aus den entlegensten Bezirken zu, ein Ganzes und Umfassendes ergebend, dergestalt, dass man durch die Lichtfülle den Blick frei behält auf den letzten Grund, auf den Bibeltext als Ausgangspunkt.
Dabei ist leider der Nachlass noch nicht einmal vollkommen erhalten. So fehlt ein großes handschriftliches Werk zum Sifri, das in einem Hesped seines Schülers, Rabbi Jakob Koppel Löwenstein – das Andenken an den Gerechten ist zum Segen -, Rabbiner in Gailingen, als das Meisterwerk des Hanauer Gaons gepriesen wird. Vielleicht trägt der jetzt erschienene Teil der Responsen und Abhandlungen dazu bei, dass das vermisste kostbare Manuskript von Kennern und Freunden der jüdischen Lehre im Privatbesitz oder in Bibliotheken gefunden wird. Auch sonst sollten Erstbesitzer von Gutachten, Entscheidungen und sonstige Schriftstücken aus der Feder des Rabbi nicht versäumen, lisechut at charabim Abschriften derselben dem Verlage für die Ausgabe der weiteren Teile zuzustellen.
Das jetzt im Hermon-Verlage Frankfurt a. M. erschienene erste Werk (herausgegeben von den Urenkeln des Rabbi)**) ist schon in seiner äußeren Aufmachung im lichten Drucke, in Buchform und Einbanddecke ein Denkmal der Liebe und Pietät. Der Inhalt wird Segen ausströmen für weitere Kreise und Segen verheißend wirken mit Hinblick auf die Fortsetzung der Ausgabe. Dem rund hundert Seiten starken Buche voraus geht eine eingehende Biographie des stillen Rabbi, der bald hundert Jahre nach seinem Tode zu uns zu sprechen beginnt. An erster Stelle der Responsen finden wir das bereits genannte klargeistige und von zwingender Logik getragene Gutachten und Abhandlungen, alle so klar und übersichtlich in der Diktion, wie tief durchdacht und erschöpfend in ihrer Zusammenstellung. Der Vorbeter und Schächter einer Gemeinde ist in üblen Ruf gekommen. Rabbi Mosche Tuwje, um Entscheidung angerufen, stellt die gesamte einschlägige Literatur über den Fall zusammen und schließt bescheidentlich mit den Worten: 'All dieses rein theoretisch, lehalacha welo lemaaseh, denn wie sollte ich von der Ferne die Sachlage prüfen können?' Die damals schon aktuell gewordene Frage der Sabbatumgehung durch Nichtjuden wird von allen Seiten behandelt und beleuchtet und erschwerend entschieden. Es folgen Fragen über die Konstruktion einer Mitzwah und verwandte Dinge auf dem Gebiete des nedah-Gesetzes. In einer kleinen Gemeinde hatte in ausgelassener Gesellschaft ein Jüngling einem Mädchen im Scherz einen Ring überreicht und die Trauungsformel vor Zeugen ausgesprochen. Die Anerkennung der Ehe schien den Eltern des Mädchens unmöglich und sie wandten sich an den Meister in Hanau. Nichts lässt Rabbi Mosche Tuwje in den Dezisionen von Maimonides bis zu den jüngsten, bei Prüfung der Gültigkeit der Kiduschin außer acht und kommt zu einem erschwerenden Resultat. Freilich sei der Jüngling zur Ausfertigung und Überreichung eines Bet zu zwingen. Dem strengen Rabbi folgt der Menschenfreund, der nach einem Ausweg sucht, um Unheil von Fa-  
Hanau Israelit 03111927a.jpg (163294 Byte)milien abzuwenden. Das gleiche Bestreben in der großen und tiefgründigen Abhandlung im Falle einer Aguna, deren Mann aus dem Wasser gezogen, auf seine Identität agnosziert werden soll. Er neigt mischum Tiknat aguna nach Berücksichtigung aller Umstände zur Erleichterung, bittet aber in seiner rührenden Bescheidenheit, noch ein Gutachten von Rabbi Akiba Eger in der Sache einzuholen,dem er sich, falls es ebenfalls in erleichterndem Sinne ausfällt, mit ganzem Herzen, anschließen wollte. Es wird dann, schließt er, so sein, wie es im Talmud heißt: halecha korbei akiba uchabraw
Weitere Entscheidungen betreffen Fragen von ewig aktueller Bedeutung. Ob es erlaubt sei, ein Grab zu öffnen auf das Gerücht hin, dass die Leiche des Leichengewandes beraubt wurde; ob eine Braut, die Waisenkind ist, verpflichtet ist, Maasser von ihrer Mitgift zu geben. (Die Antwort lautet bejahend). Einige halachische Fragen akademischer Natur folgen, dann Anweisungen zum Akte der Sonnenwende, Kidusch hachema für Milo am Sabbat, für das Schreiben von Torarolle und Megiloh, einiges über das Omerzählen und die im Talmud gebrauchten Maßstäbe Schiurin mdrebanan. Die in vielen Kreisen ungeklärte Frage des Maassergebens vom Vermögen und laufenden Verdienste wird auf vier Druckseiten erschöpfend behandelt, auf ebenso vielen Seiten finden alle Fragen des Schaatnes-Verbotes ihrer Klärung. Im Ganzen 24 Gutachten und Abhandlungen, von denen keine einzige Nummer fehlen wird, das Interesse von Rabbinen und torakundigen Laien zu bannen.
Dem ersten Band ist ein besonderes Geschenk der Herausgeber an die Leser megilat hanau oder sichron maase nisim, eine anschauliche Schilderung der Belagerung Hanaus durch Napoleon und die Kämpfe vor der Stadt aus der Feder von Rabbi Mosche Tuwje. Über dieses hochwertige historische Dokument soll noch in anderen Zusammenhängen gesprochen werden. Es sollte hier auf Grund der ersten halachischen Proben nur angedeutet werden, von welchem Formate der Hanauer Gaon war und von welcher Bedeutung sein Lebenswerk ist."
* Er unterzeichnet sich Mosche Towje miSuntheim
**Erhältlich beim Verlag und im Buchhandel zu Ladenpreise von Mk. 3,50. Unbemittelte Toragelehrte, die das Werk nachweislich zu Studienzwecken erwerben wollen, wenden sich wegen Ermäßigung an den Verlag.
Anmerkungen: - Rabbi Naftali Hirsch Katzenellenbogen:https://www.geni.com/people/Naftali-Katzenellenbogen-A-B-D-Manheim/6000000001926370410
- Jeschiwah: https://de.wikipedia.org/wiki/Jeschiwa
- Gaon: https://de.wikipedia.org/wiki/Gaon
- Rabbi Mordechai Baneth: https://www.deutsche-biographie.de/sfz45598.html
- Dajan: Richter an einem Rabbinatsgericht https://de.wikipedia.org/wiki/Beth_Din
- Talmudist: Talmudgelehrter https://de.wikipedia.org/wiki/Talmud
- Halachist: Kenner der Halacha https://de.wikipedia.org/wiki/Halacha
- Israel: (hier) jüdische Gemeinschaft
- Hamburger Tempelstreit: https://de.wikipedia.org/wiki/Israelitischer_Tempel_(Hamburg) 
- Chasam-Sofer: https://de.wikipedia.org/wiki/Moses_Sofer
- Sidraus: https://de.wikipedia.org/wiki/Parascha
- Haftauraus: https://de.wikipedia.org/wiki/Haftara
- Rabbi Mosche Sofer: https://de.wikipedia.org/wiki/Moses_Sofer
- Rabbi Akiba Eger:https://de.wikipedia.org/wiki/Akiba_Eger
- Tewet:
https://de.wikipedia.org/wiki/Tevet
- Tischri: https://de.wikipedia.org/wiki/Tischri
- Rabbi Josef Steinhardt:https://www.fuerthwiki.de/wiki/index.php/Josef_Steinhardt
- Rabbi Mordechai Benet: https://en.wikipedia.org/wiki/Mordecai_Benet
- Nikolsburg: https://en.wikipedia.org/wiki/Mikulov
- Rabbi Israel Lipschütz: https://de.wikipedia.org/wiki/Israel_Lipschitz
- Wolf Heidenheim: https://de.wikipedia.org/wiki/Wolf_Heidenheim
- Reform: https://de.wikipedia.org/wiki/Israelitischer_Tempel_(Hamburg)   )
- Orgel: (Hier) https://www.dw.com/de/zwischen-tradition-und-aufbruch/a-16973835
- Chumisch: https://de.wikipedia.org/wiki/Chumasch  
- Sugja: Abhandlung im Talmud
- Sifri: https://en.wikipedia.org/wiki/Sifri_Zutta
- Hesped: https://www.juedische-allgemeine.de/glossar/hesped/
- Mitzwah: https://de.wikipedia.org/wiki/Mitzwa
- Dezisionen: https://de.wikipedia.org/wiki/Dezisionismus
- Maimonides: https://de.wikipedia.org/wiki/Maimonides
- Kiduschin: https://de.wikipedia.org/wiki/Qidduschin_(Mischnatraktat)  
- Aguna: https://de.wikipedia.org/wiki/Aguna
- Maasser: Der zehnte Teil einer Summe, der für wohltätige Zwecke gespendet wird
- Megiloh: https://de.wikipedia.org/wiki/Megilla_(Mischna)    
- Omer: https://de.wikipedia.org/wiki/Omer_(Bibel)    
- Schaatnes: https://de.wikipedia.org/wiki/Schatnes
  
 
Sontheim Israelit 17101930.jpg (230125 Byte)Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 17. Oktober 1930: "Zum hundertjährigen Todestage Rabbi Mosche Tuwjes - das Andenken an den Gerechten ist zum Segen - aus Sontheim.    
Am 4. Tischri dieses Jahres (= 26. September 1930) rundete sich ein Jahrhundert seit dem Tode des letzten Gaon aus Hanau, Rabbi Mosche Tuwje aus Sontheim. Eine ausführlich Biographie dieses großen Rabbi an der Schwelle unseres Jahrhunderts ist anlässlich der Herausgabe eines kleinen Teiles seiner Responsen unter dem Titel Or Penei Mosche im Jahre 1927 im 'Israelit' erschienen. Es sei hier noch kurz registriert, dass Rabbi Mosche Tuwje am 28. Teweth 1753 in Sontheim bei Heilbronn das Licht der Welt erblickt hat und seine erste Erziehung beim damaligen Rabbiner von Mergentheim, Rabbi Naftali Hirsch Katzenellenbogen - das Andenken an den Gerechten ist zum Segen - erhalten hat. Nach seiner Verheiratung ging er in jungen Jahren nach Fürth, wo er zu Füßen von Rabbi Josef Steinhardt, zusammen mit dem späteren berühmten Oberrabbiner von Nickolsburg, Rabbi Mordechai Banett, saß. Er war erst Rabbiner in Leiman (Leimen), verließ die Gemeinde, nachdem eines seiner Gemeindemitglieder seinem Proteste zum Trotz das Geschäft am Sabbat öffnete, und wurde dann Oberrabbiner von Hanau, wo er am 4. Tischri 1830, verehrt von der gesamten Diaspora, seine Seele aushauchte. Die größten Männer seiner Zeit, u.a. Rabbi Mosche Sofer aus Preßburg, bezeichneten ihn als 'Gaon und Fürst, eine Zierde seiner Generation'. Neben dem genannten erschienenen Werke harrt sein ungemein reiches geistiges Erbe auf dem Gebiete der Halacha wie der Homiletik noch der Veröffentlichung. Erst wenn diese Werke im Lichte des Druckes allgemein bekannt werden, wird der Name Rabbi Mosche Tuwjes, eines kongenialen Zeitgenossen von 'Chatam Sofer' und Rabbi Akiba Eger, zu seiner vollen Geltung in der jüdischen Welt gelangen.
Ein Wort Rabbi Mosche Tuwjes zu Bereschit (1. Buch Mose) sei hier wiedergegeben: 'Die Gottesfurcht ist der Anfang der Erkenntnis'. Dieser Satz in Mischli 1,7 erklärt, warum die Tora mit Bereschit (am Anfang) anfängt und nicht, wie die Übersetzer der Septuaginta es ändern mussten, mit Elohim (Gott). 
Im Talmud wird wiederholt betont, dass man bei einem Gelübde, das man für G'tt gelobt, nicht zuerst G'tt sage, wie es auch immer heißt Korban Le... (Opfer für Gott) und nicht umgekehrt. Das dürfte auch der Grund sein, warum unser Lehrer Moses, als er die Tora niederschrieb, nicht gleich mit G'tt beginnen wollte. 
Nun aber wird an mehreren Stellen im Talmud derjenige als wahrer Gottesfürchtiger dahingestellt, der peinlich auf die Ehrung des g'ttlichen Namen bedacht ist, ihn nicht unnütz ausspricht. Der Sinn des angeführten Satzes wäre danach: Anfang der Erkenntnis. Wenn Erkenntnis, das ist die Tora, mit Beginn beginnt und nicht mit dem Gottesnamen, so geschah dies, wie zu Anfang gesagt wird, aus Gottesfurcht, um uns Gottesfurcht einzuprägen, die sich darin ausdrückt, dass man in höchster Ehrerbietung mit dem Namen Gottes umgeht."    
 
Abbildung von Rabbi Mosche Tuwje aus Sontheim (Sondheimer), Oberrabbiner von Hanau, starb am 3. Tischri 5593; Abbildung in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 7. Oktober 1938.  

   
Zum Tod von Rabbiner Mose Schwarzschild (geb. in Hanau, wo er von 1833 bis 1836 Rabbinatsverweser war, Bericht von 1875)
  

Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 10. Februar 1875:      
Hanau Israelit 10021875b.jpg (245128 Byte)  

  
Rede von Provinzialrabbiner Felsenstein zur Eröffnung des kurhessischen Landrabbinats (1846)    

Hanau DtrZionswaechter 07041846a.jpg (211735 Byte) Artikel in der Zeitschrift "Der treue Zionswächter" vom 7. April 1846:     
Hanau DtrZionswaechter 07041846b.jpg (108781 Byte)      

   
Ausschreibung des Stelle des Rabbinates (1882)      

Anzeige in der "Allgemeinen Israelitischen Zeitung" vom 9. Januar 1883:  


Rabbiner Dr. Markus Koref übernimmt das Provinzialrabbinat (1883)   

Artikel in der Zeitschrift "Jeschurun (Alte Folge)" vom Dezember 1883 S. 861:      
 
Schluechtern Jeschurun 011884 S9.jpg (36613 Byte)Artikel in der Zeitschrift "Jeschurun" Januar 1884 S. 9: "Schlüchtern, 26. Dezember. Unsere Rabbinatsangelegenheit ist nun zum glücklichen Abschluss gelangt. Die Königliche Regierung zu Kassel hat die Wahl des Herrn Dr. Koref aus Rawitsch bestätigt. Mögen die berechtigten Hoffnungen mit welchen wir unseren neuen Provinzialrabbiner erwarten, zum Heil und Segen verwirklicht werden." 
 
Artikel in der "Allgemeinen Zeitung des Judentums" vom 22. Januar 1884:       

     
Zum Tod von Provinzialrabbiner Dr. Markus Koref (1900)   

Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 22. Februar 1900: Hanau, 21. Februar (1900). Unsere Gemeinde hat einen schweren Verlust zu beklagen. Nach langem schweren Leiden ist vorgestern unser geistliches Oberhaupt, Herr Provinzialrabbiner Dr. Marcus Koref verschieden. Der Dahingeschiedene, der streng auf dem Boden des gesetzestreuen Judentums stand - er war im Vorstande der 'Freien Vereinigung für die Interessen des orthodoxen Judentums'  erfreute sich allenthalben der größten Beliebtheit und Achtung, sowohl wegen seines lauteren Charakters, wie wegen seiner hervorragenden Kenntnisse auf jüdischem und weltlichem Gebiete. Herr Dr. Koref, einer berühmten Prager Familie entstammend, war in jungen Jahren Leiter einer Unterrichtsanstalt in Hamburg, alsdann Rabbiner zu Rawitsch und am vor ungefähr zwanzig Jahren hierher. Er fand die religiösen Zustände hier sehr verwahrlost, sein Vorgänger Rabbiner Felsenstein stand auf neologem Boden, und Koref tat viel zur Hebung derselben.  
Die Beerdigung begann um drei Uhr und endete gegen sechs; die Beteiligung war eine sehr große. Im Hause sprach Herr Dr. Horowitz - Frankfurt am Main. In der Synagoge, wohin die Leiche hierauf gebracht wurde, ergriff Herr Landrabbiner Dr. Prager - Kassel das Wort, um im Auftrage des Vorsteheramtes der Israeliten in meisterhafter Weise die Verdienste des Verblichenen zu würdigen.  Im Vorhofe der Synagoge sprachen dann die Herren Dr. Cahn - Fulda und Dr. Munk - Marburg und am Grabe die Herren Dr. Marx - Darmstadt und Dr. Hirschfeld - Gießen. Im Hause redeten noch nach der Beerdigung Rabbiner Dr. Wachenheimer - Aschaffenburg und Lehrer Strauß - Gelnhausen. Anwesend war noch Herr Rabbiner Dr. Goldschmidt - Offenbach. Wir werden später ausführlich über das Leichenbegängnis berichten."        
  
Artikel in der "Allgemeinen Zeitung des Judentums" vom 2. März 1900: "In Hanau ist am 19. dieses Monats der Provinzial-Rabbiner Dr. Koref gestorben. Er war früher Dirigent einer Schule in Hamburg, dann Rabbiner in Rawitsch. In Hanau wirkte er seit 20 Jahren in streng orthodoxem Sinne. An seinem Grabe sprachen die Rabbiner Dr. Horowitz - Frankfurt am Main, Prager - Kassel, Cahn - Fulda, Munk - Marburg, Marx - Darmstadt, Hirschfeld - Gießen, Wachenheimer - Aschaffenburg und Lehrer Strauß - Gelnhausen."       


Zum Tod von Provinzialrabbiner Dr. Markus Koref - zweiter Bericht (1900)   

Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 28. Februar 1900:      
Hanau Israelit 28021900b.jpg (402231 Byte)   
  
Hanau Israelit 28021900c.jpg (76032 Byte)Anzeige in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 28. Februar 1900:     

    
Über Rabbiner Dr. Markus Koref (1900)   

Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 5. März 1900: "Über das Leben des verstorbenen Rabbiner Dr. Koref weiß die Prager 'Israelitische Zeitung' noch Folgendes zu berichten: 
Der Verblichene war in Prag geboren, woselbst sein Vater ein achtbarer Kaufmann gewesen. Die streng-religiöse Erziehung, welche dieser seinem einzigen Sohne angedeihen ließ, sowie die frühzeitig entwickelte geistige Veranlagung desselben, waren für dessen künftigen Beruf bestimmend. Nachdem der zarte Knabe die Volksschule verlassen, versuchte er das damalige Piaristen-Gymnasium in Prag, woselbst er auch die Maturitätsprüfung mit Auszeichnung angelegt hatte. Schon während jener Zeit oblag er den talmudischen Studien, in welchen er von dem berühmten Talmudgelehrten R. Herschmann Teweles unterrichtet wurde, mit glühendem Eifer und Vorliege. Die pilpulistischen Diskussionen Rappaports, die Kusari-Vorträge Wesselys waren für ihn sehr anziehend und zum weiteren Studium der jüdischen Wissenschaften anspornend. Mit reichem Wissen ausgestattet, wendete er sich nun nach Wien, studierte daselbst Philosophie und wurde nach abgelegten Rigorosen zum Doktor der Philosophie promoviert. Um sich immer mehr in das Studium der jüdischen Literatur zu vertiefen und sich eine gewisse Weltanschauung zu erwerben, begab sich Dr. Koref nach Deutschland und zwar zuerst nach Berlin, wo er in dem unvergesslichen Michael Sachs ein treffliches Vor- und Lebensbild gefunden hatte. In seiner Selbstverleugnung und Bescheidenheit hielt er sich aber trotz seines großen Wissens für ein Seelsorgeramt immer noch nicht reif genug, und von der Ansicht ausgehend, dass ein Rabbiner auch ein Bildner der Jugend sein müsse, entschloss er sich, zuvor in einer Unterrichtsanstalt zu Hamburg zu wirken, deren Leitung er dann später übernahm. Erst nach mehrjähriger Wirksamkeit in derselben hat er sich zur Annahme einer Rabbinerstelle in Rawitsch entschlossen. Bald nachher wurde er von der Religionsgemeinde in Hanau als Bezirksrabbiner berufen, wo er bis zum Erlöschen seines wahrhaft frommen und gottesfürchtigen Lebens sechszehn Jahre zum Wohle seiner Gemeinde, die ihn liebte und ehrte, mit voller Hingebung in seinem heiligen Amte ununterbrochen gewirkt hat. Seine Kanzelvorträge, die mehr ein realistisches Gepräge an sich trugen, zeichneten sich durch formschöne Sprache und Gedankenreichtum aus, aus ihnen sprach die Überzeugungstreue eines festen Charakters. In welchem Rufe übrigens Dr. Koref's Charakter und Gelehrsamkeit stand, beweist die Tatsache, dass, als es sich während des nach Rappaports Tode in der Prager Israeliten-Gemeinde eingetretenen Provisoriums um die Widerbesetzung des verwaisten Oberrabbinates gehandelt hat, auch er in die Kombination gezogen ward, die jedoch der von der damaligen Kultus-Repräsentanz gehuldigten Ansicht, dass niemand der Problem in seinem Vaterlande sei, gewichen ist. Dr. Koref lebte trotzdem glücklich und zufrieden in seinem Wirkungs- und Familienkreise, ein wahrer Priester, der seinen heiligen Beruf voll und ganz erfasst und in demselben unermüdlich gewirkt hat."         

  
Ausschreibung der Stelle des Rabbinates (1900)  

Anzeige in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 7. Mai 1900:      

   
Zur Situation der Gemeinde nach dem Tod von drei verdienten Gemeindegliedern und dem Tod von Rabbiner Dr. Koref (1900)   

Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 28. Mai 1900:      
Hanau Israelit 28051900a.jpg (164110 Byte)  

        
Rabbiner Dr. Salomon Bamberger wird zum Rabbiner gewählt (1900)   

Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 16. August 1900:   
   
Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 20. August 1900:    
 
Bamberger Salomon 015.jpg (56441 Byte)links: Rabbiner Dr. Salomon Bamberger (Quelle: Sammlung Monica Kingreen): Dr. Salomon Bamberger war seit dem Jahre 1901 Rabbiner in Hanau. Als Provinzialrabbiner war er auch für 32 jüdische Gemeinden im Kreis Hanau, im Kreis Gelnhausen und im Kreis Schlüchtern zuständig. Das Foto wurde im Jahre 1910 aufgenommen. 
.  

  
Rabbiner Dr. Salomon Bamberger wird zum Provinzial-Rabbiner in Hanau ernannt (1900)  

Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 18. Oktober 1900:     

 
Rabbiner Dr. Bamberger verlässt Burgpreppach (1901) 
  

Burgpreppach Israelit 21011901.jpg (88008 Byte)Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 21. Januar 1901: "Burgpreppach, 15. Januar (1901). (hebräisch und deutsch:) Das Scheiden des Frommen aus einem Orte lässt eine fühlbare Lücke zurück! Die Wahrheit dieses Ausspruches sollen auch wir tief empfinden. Herr Dr. Bamberger wird demnächst die Stätte seiner seitherigen segensreichen Wirksamkeit verlassen, um einem ehrenvollen Rufe als Rabbiner in Hanau zu folgen. Mit seinem Weggange verlieren wir einen Führer voll heiligen Ernstes, voll inniger Liebe, dem das geistige Wohl seiner Gemeinde und das Gedeihen der seiner Leitung anvertrauten Talmud-Toraschule dahier warm am Herzen lag. Sein Einfluss wirkte auf alle, die mit ihm in Berührung kamen, veredelnd und anregend. Nicht allein in religiöser, sondern auch in jeder anderen Angelegenheit stand er jedem mit Rat und Tat gerne zur Seite. Durch seine Friedensliebe und Menschenfreundlichkeit gewann er viele für Tora, Gottesdienst und Wohltätigkeit". 

  
Rabbiner Dr. Salomon Bamberger tritt seine neue Stelle in Hanau an (1901)   

Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 31. Januar 1901:     
Hanau Israelit 31011901b.jpg (183395 Byte)     

    
Eine Erinnerung an den Provinzial-Rabbiner Dr. Bamberger zu Beginn des Ersten Weltkrieges 1914 im Kriegsgefangenenlager bei Bad Orb (Artikel von 1920)     

Bad Orb Israelit 02121920.jpg (214383 Byte) Bericht in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 2. Dezember 1920: "Nicht 'taitsch', sondern 'harzig'. Eine Erinnerung an Provinzial-Rabbiner Dr. Bamberger - das Andenken an den Gerechten ist zum Segen - in Hanau. 
Unvergesslich bleibt mit ein Erlebnis im Herbst 1914, da ich Rabbiner Bamberger ins Gefangenenlager bei Bad Orb begleiten durfte, wo er zum ersten Mal die Seelsorge auszuüben hatte. Die Sache war damals noch ganz neue. Gefangene hatte man auf der Straße noch nicht gesehen und von jüdischen Gefangenen sprach man noch im Tone eines Märchens. In Hanau stieg Rabbiner Dr. Bamberger zu mir in das Abteil 3. Klasse, obwohl er im Heeresauftrage Anspruch auf 2. und 1. Klasse hatte, und in anregender Unterhaltung waren die Stunden der Fahrt rasch verflossen. 
Nach einstündiger, nicht gerade angenehmer Wagenfahrt von Bad Orb aus, waren wir im Lager. Wir wandelten durch die aufgeweichten Zeltstraßen und sahen uns das bunte Leben der fremden Soldaten an. Zum größten Teil Russen, zum kleineren auch Franzosen. Die Wachtmannschaft verwies uns auf eine große Baracke. Dort waren alle jüdischen Gefangenen untergebracht und harrten unser. Zum ersten Male sahen wir unsere Brüder, die 'in Not und Gefangenschaft' geraten waren, von Angesicht zu Angesicht. Es waren etwa 100 an der Zahl, halb Kinder noch, aber auch ergraute Köpfe, in allen möglichen Monturen, aus allen Schlachtfeldern des östlichen Kampfgebietes und aus allen Gegenden des weiten Zarenreiches. Zumeist Überlebende von Tannenberg, denen die ganzen Schrecken des schaurigen Abgrundes in Masurien noch deutlich in den Augen saß. Wie eine aufgeschreckt Herde drückten sich die Leute aneinander und misstrauisch schauten sie auch zu dem großen stämmigen Mann hinauf, in dem sie etwas wie einen preußischen Hauptmann in Zivil vermuteten. Ich sprach zu ihnen so gut es ging, in den Sprachen ihrer Heimat und klärte sie auf, und ich sehe noch, wie sie sich um die mitgebrachte Torarolle scharten und sie mit Küssen bedeckten, als gelten diese Küsse der Heimat und all dem, was dort lieb und teuer und heilig ist.
Und nun sprach Rabbiner Bamberger von einer ad hoc zusammengestellten Kanzel zu den Gefangenen in der einfachsten, schlichtesten Weise, nach den leichtesten, verständlichsten Ausdrücken gerade angelnd. Er sprach von der Heimat und von der Pflicht, und ich musste bewundern, mit welchem Mut und welch feinem Takte - die deutsche Wachtmannschaft mit mit dabei - er auch von ihrer für ihr Vaterland treu erfüllten Pflicht sprach und von ihren Rechten im Feindeslande und dann von ihrer Zugehörigkeit zum jüdischen Ganzen. Tröstend sprach er von Frieden und von froher Heimkehr. Und viele, viele ehrliche Tränen sah ich in dieser aus Juden Kaukasiens, Sibiriens, Polens und Litauens zusammengewürfelten, durch eine Laune des Krieges eigenartig geschaffenen neuen Gemeinde des Hanauer Rabbinatsbezirks fließen. 
Ich frage nach der Predigt einen jungen Litauer, ob er die Rede verstanden hätte. 'Barwoß nit?' (warum nicht), gab er mit einer Gegenfrage zurück. 'Aber er sprach doch deutsch'? bezweifelte ich. 'Taitsch? harzig hat er geredet' (sc. harzig im Sinne von herzlich, von und zu Herzen gehend). 
 
Das Wort blieb mir in Erinnerung. Und wenn ich heute den Menschen Bamberger - abgesehen von seiner Bedeutung als Rabbiner und Lehrer, als Mehrer der jüdischen Wissenschaft - gerecht werden will, so denke ich nur an jenes Wort des litauischen Gefangenen. Es war das Geheimnis seines großen Menschentums, dass alles, was er sprach, was er unternahm und war er tat, mit dem Herzen tat."
  
Weiterer Bericht - nicht ausgeschrieben - in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 15. April 1915: 
"Bei den jüdischen Kriegsgefangenen in Bad Orb". 
Bad Orb Israelit 15041915.jpg (856109 Byte)  Bad Orb Israelit 15041915a.jpg (144658 Byte)    

 
Zum Tod von Rabbiner Dr. Salomon Bamberger (1920)  

Hanau Israelit 11111920ba.jpg (465772 Byte)Artikel in der Zeitschrift 'Der Israelit' vom 11. November 1920: 'Provinzialrabbiner Dr. Salomon Bamberger – das Andenken an den Gerechten ist zum Segen. 'Am Mittag ist die Sonne untergegangen.' Eine Leuchte, die Licht und Wärme spendete, ist nicht mehr. Als ihr voller Strahlenglanz uns noch soeben erfreut hatte, ist sie plötzlich erloschen. Das Klagewort unserer Weisen 'Am Mittag ist die Sonne untergegangen' beschreibt in treffender Weise die unversehens hereinbrechende Dunkelheit, wenn der Allgütige in Seinen Garten geht, um eine kostbare Menschenblüte zu sich hinauf in die ewigen Höhen zu nehmen. Nur nach dieser Seite ist der Vergleich mit dem Verschwinden der im Zenith stehenden Sonne gemeint. Es soll damit aber nicht gesagt werden, dass der in der Vollkraft seines Wirkens hinweggenommene Große, wenn er bei uns geblieben wäre, gleich der Sonne bald vom Höhepunkt herabgestiegen wäre. Nein, die Toralehrer nehmen mit dem Alter an Wissen und Wirken zu. Der vielgeliebte und vielbewunderte Meister, der am Rüsttage des jüngsten Sabbat im Hause des Gebets nach vollendetem Gebet seine reine Seele aushauchte, hat uns verlassen, mitten in einem reich gesegneten Leben stehend. Wir aber hatten nicht anders gedacht, als dass wir mit jedem neuen Lebensjahre, wenn es uns vergönnt gewesen wäre, immer neue und immer reichere Früchte seiner Tätigkeit hätten genießen dürfen. Ein Alter nur von 51 Jahren hat Salomon Bamberger erreicht, doch wie unsagbar viel hat er in diesem allzu kurzen Leben geleistet. In früher Jugend schon bewunderte man in seiner Geburtsstadt Frankfurt am Main seine hohe Begabung. Der Allgütige hat auch diesem Salomon Weisheit geschenkt. Ein Sohn herrlicher Eltern aus edelstem Stamm, hatte er das Glück, in dem unvergessenen Rabbi Sekel, dem Sohne des großen Rabbi Seligmann Bär, und in seiner klugen und zielbewussten Mutter, der würdigen Tochter des hoch geschätzten Kolmarer Rabbiners R. Salomon Klein, verständige Pfleger und Wächter seiner Herzens- und Geistesgaben zu finden.      Früh schon und erfolgreich wurde er zum Studieren des Talmud geführt, und weit schneller als die Altersgenossen durcheilte er die Klassen der Realschule der Frankfurter Religionsgesellschaft und des Goethegymnasiums. Die Erfolge des Studenten auf Torahochschulen und Universitäten machten die Hoffnungen wahr, die man auf den Schüler gesetzt. In seiner Dissertation behandelte er den arabischen Text der Erklärung des Maimonides zu dem schwierigen Traktat Kilaim; und die Vereinigung der talmudischen und philologischen Kenntnisse des jungen Autors machte seine Erstlingsschrift zu einem kleinen Meisterwerk. 25 Jahre alt, wurde er Rabbiner der Religionsgesellschaft in Bingen, leitete dann einige Jahre Distriktsrabbinat und Präparandenschule Burgpreppach, um dann zwei Jahrzehnte hindurch mit sich von Jahr zu Jahr steigerndem Erfolge Provinzialrabbiner von Hanau zu sein. Seine gewissenhaft geleistete amtliche Arbeit genügte ihm nicht, nach den verschiedensten Seiten hin bemühte er sich, der jüdischen Allgemeinheit nützlich zu werden. In den orthodoxen Rabbinervereinigungen gewann er bald eine führende Stellung. In den Jugendorganisationen, ob es Kaufleuten galt in der jungen Aguda, oder Studenten in dem Verein jüdischer Akademiker, stets war er ein hoch willkommener Lehrer und Mitarbeiter. Wohltätigkeitsvereine aller Art wusste er zu fördern, die altjüdischen Unternehmungen in und für Palästina rechneten auf ihn, im Kampf gegen die Feinde des jüdischen Gesetzes und des jüdischen Volkes stand er seinen Mann. Eifrig ergeben war er dem Studium der höchsten und ersten Wissenschaft, dem Forschen im Talmud. Auch auf sonstigen wissenschaftlichen Gebieten fehlte er nicht. Bekannt ist sein großes Verdienst um die Herausgabe des vor zwei Jahren erschienenen nachgelassenen Bandes Dorot Harischonim des R. Jizchak Halevi. Die Hauptarbeit der Jüdisch-literarischen Gesellschaft Frankfurt am Main ruhte auf seinen Schultern.      
Dr. Salomon Bamberger war der verdienstvolle Redakteur der dreizehn, sich immer steigender Anerkennung erfreuenden Jahrbücher dieser wissenschaftlichen Gesellschaft. Er war kein Streiter, aber ein Sieger. Auch hier trug er den Namen Salomon nicht umsonst. Ohne Kriege erreichte es König Salomo durch Weisheit, dass das Israelitische Reich den höchsten Gipfel an Macht und Ansehen gewann. Unser Salomo erzielte in seinen Gemeinden und für seine Gemeinden reibungslos, was er sich vorgesetzt; bei allgemeinen und öffentlichen Angelegenheiten setzte er sich durch, ohne als Kämpfer auf den Plan zu erscheinen. Sein untrügliches Gefühl für Recht und Gerechtigkeit, seine Selbstlosigkeit, Klugheit, sein klarer Blick in Verbindung mit stets sich gleichbleibendem liebenswürdigem und sonnigem Wesen gaben ihm in Frieden Erfolge, wie sie andere durch Streit und Kampf selten nur erringen. Und dieser, in den vordersten Reihen des öffentlichen Lebens stehende Mann, wie musterhaft war er als Familienvater! In edelster Harmonie mit seiner Gattin, der würdigen Tochter des in Fürth in dankbarer Erinnerung lebenden Waisenhausdirektors Königshöfer, bemühte er sich mit Liebe und Verständnis, seine Kinder zu wackeren, echten Jehudim zu erziehen. Nächst seiner Familie gehörte seine Liebe seinen Gemeinden. In den letzten Gesprächen, die ich mit ihm führte, erörterte er mit liebevoller Sorge, wie sich in den jetzigen schweren Zeiten der wünschenswerte Umbau oder Neubau der Synagoge in Hanau bewerkstelligen ließe. Die letzte Arbeit für das nächste Jahrbuch, das er in die Druckerei trug, war eine auf seine Anregung zurückgehende Studie eines hervorragenden Geschichtsforschers über die Hanauer Rabbiner. In seinem weiten, trefflichen Herzen fand sich Raum für die jüdische Allgemeinheit, für Gemeinde und Familie. Doch damit erschöpfte er sich nicht. Jedes einzelne Gemeindemitglied stand ihm nahe, ein seltener, herzensguter Bruder war er den Geschwistern, der treueste Freund den Freunden.      
Wie vielen ist mit ihm eine Sonne leider allzu früh untergegangen! Fügen wir uns in
Hanau Israelit 11111920baa.jpg (289496 Byte)Demut dem Willen des Höchsten – gepriesen sei er; danken wir Ihm, dass er unserer Zeit und uns einen solchen Mann geschenkt hat. 
Es war ein ergreifendes und zugleich ein erhebendes Bild, das Hanau am Montag in seinen Straßen erlebte: 'Und es sah der Bewohner, und sie sprachen, eine schwere Trauer ist diese...' Schon nach Ankunft der ersten Morgenzüge strömten die endlosen Scharen vom Bahnhof durch die Stadt. Gegen 10 Uhr war das Rabbinerhaus und der ganze Platz davor von einer wogenden Menge angefüllt. Im Lernzimmer, wo der Verstorbene in stiller Abendstunde bei seinen Büchern saß, fing gegen ½ 11 Uhr die Abschiedsfeier an, ein würdiger Auftakt zu der beredten Trauerkundgebung, die sich bis tief in den Mittag hineinzog. Zunächst beweinte im Namen der Familie Herr Lehrer Ochsenmann in herzlichen, schlichten Worten den Verlust mit der Klage des Propheten: 'Es fiel die Krone von unserem Haupte'. Herr Distriktsrabbiner Dr. Stein, Schweinfurt, sprach als Freund des Verblichenen von den Tagen des gemeinsamen Studiums und des gemeinsamen Wirkens in Bayern und als letzter im Hause hatte auch Herr Distriktsrabbiner Dr. Bamberger, Kissingen, Worte treuen Gedenkens.    
Nun bewegte sich der unabsehbare Zug durch die Straßen, wo die Läden zum Zeichen der Trauer geschlossen waren und die Straßenbahnen den Verkehr einstellen mussten, zur Synagoge. Auf der Kanzel, von wo aus der Verstorbene zwei Jahrzehnte das Wort Gottes verkündet hatte, stand nun der Amtskollege Landrabbiner Dr. Walter aus Kassel, der dem Schmerz der großen Trauerversammlung in kunstvoller Rede würdigen Ausdruck zu geben wusste. Er dankte im Namen der Gemeinden des Bezirkes. Ergreifend war es, als nun Rabbiner Dr. Bondi, Mainz seinem intimen Freund und wissenschaftlichen Mitarbeiter Worte der Liebe, des Abschiedes und des Dankes widmete. Er sprach auch von den Verdiensten Bambergers um die Literarische Gesellschaft, die jedem Leser des Jahresbuches zur Genüge bekannt sind, wie als Mitarbeiter, Interpret und Popularisator des großen Historikers Halevy. Er dankte auch im Namen des traditionellen Rabbinerverbandes. Wieder klang tief empfundener Schmerz der Familie aus dem Munde des Schwagers des Verstorbenen, Oberrabbiners Biedenburg aus Arnheim und des Herrn Rabbiner Dr. Wolf, Köln. Dann traten nacheinander Vertreter verschiedener Korporationen und Vereine an die Bahre, den Scheidegruß und den Dank der Körperschaften überbringend, denen der Verstorbene nahe stand. Herr Jacob Rosenheim – Frankfurt am Main sprach herzliche Worte im Namen der Israelitischen Religionsgesellschaft, Frankfurt am Main, der Jeschiwa Frankfurt am Main (die außerdem durch zwei Herren vertreten war), der 'Freien Vereinigung' und der Palästina-Verwaltung. Herr Dr. Hofmann sprach im Namen der Agudas Jisroel-Jugendorganisation und des Bundes Jüdischer Akademiker. Es sprachen noch Herr Rabbiner Dr. Marx – Darmstadt im Namen des Orthodoxen Rabbinerverbandes, Herr Rabbiner Dr. Michalski – Burgpreppach für das Kuratorium und die Bildungsanstalt Burgpreppach, wo der Entschlafene seine erste rabbinische Wirksamkeit und Lehrtätigkeit ausgeübt hatte, und Herr Dr. Martin  Marx – Frankfurt am Main im Namen des Zentralvereins.    
Es war bereits Nachmittagsstunde, als der Zug den Weg von der Synagoge nach dem Friedhof antrat. Neben den Leidtragenden hinter der Bahre, die den ganzen Weg von Männern des Heiligen Vereins getragen wurde, gingen die offiziellen Vertreter der Stadt und der staatlichen Behörden, eine große Anzahl von Rabbinern (von den Rabbinern der weiten Umgegend dürfte kein einziger gefehlt haben). Dann sah man in geordneter Gruppe die Schüler der Religionsschule und hinter ihnen die nach vielen Hunderten zählende Menge der Trauergäste. Auf dem Friedhofe angelangt, sprachen als Freunde und Nachbarkollegen Provinzialrabbiner Dr. Cohn – Marburg und Provinzialrabbiner Dr. Cahn – Fulda. Den Dank der Gemeinde Hanau brachte Herr Vorsteher Rosenberg zum Ausdruck, den des Vorsteheramtes Herr Julius Stern, für die Kreisvorsteherämter Herr Rechtsanwalt Dr. Koreff. Zuletzt sprachen noch Herr Lehrer Sulzbacher – Hanau den Dank der Gemeindebeamten und der Lehrerschaft des Bezirkes aus und Herr Josef Rothschild als geborener Hanauer legte der verwaisten Gemeinde nahe, im Sinne des Verstorbenen Hanau zu einer 'Stätte der Tora' zu machen. Viele Redner, so auch Vertreter des Frankfurter 'Mekor Chajim', der Orts- und Jugendgruppe der Agudos Jisroel, konnten wegen der vorgerückten Stunde nicht mehr zu Wort kommen.      
Nach einem kalten Morgen war inzwischen die Sonne in herrlich klarem Herbstglanze aufgegangen, und in die dumpfe Trauer schlich sich, als man still zur Bahn pilgerte, das trostreiche Wort der Weisen zum Schriftsatze 'Es geht neue Sonne auf, wenn in Israel eine Sonne untergeht...'  
   
Hanau Israelit 02121920.jpg (162925 Byte)Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 2. Dezember 1920:  "Die Trauerkundgebung für den Hanauer Raw.  Die Räume des Mekor Chajim konnten am letzten Sonntag abend die Menge der Erschienenen, die wohl nach mehreren Hunderten zählten, nicht fassen, und wer zu spät kam, musste sich mit einem bescheidenen Stehplatz vor der Türe begnügen. Alles war gekommen, was das Bedürfnis in sich fühlte, das Andenken Bambergers zu ehren. Und der Verehrer dieses Mannes und Menschen, sind eben nicht wenige.   Auf dem Podium stand als Dozent des Mekor Chaim, Herr Redakteur Schachnowitz, der auch im Auftrage der Jugendorganisation, Ortsgruppe, Jugend- und Mädchengruppe der Agudas Jisroel in Frankfurt wie in Hanau sprach. Er erzählte einleitend von den Weisen, die, vom Grabe Raws zurückgekehrt, zum zweiten Mal ihre Kleider zerrissen, da sie für die erste an sie herantretende Frage die letzte Entscheidung des Meisters nicht mehr anrufen konnten. Anknüpfend an diesen Talmudbericht sprach er von den vielen Fragen, die mit dem Tode Bambergers unbeantwortet, von den vielen Aufgaben, die jetzt ungelöst blieben. Rabbi Elieser wird auf seinem Krankenbette nach Talmud 'Sanhedrin' Regentropfen, auch Sonnenball genannt und zuletzt wird seine Wirksamkeit mit der von Vater und Mutter verglichen. Diese drei Bezeichnungen nimmt Redner zum Ausgangspunkt für die Schilderung des Charakters und der Wirksamkeit Bambergers als Rabbiner und Lehrer, als Gelehrter und als Mensch. In seiner wissenschaftlichen Bedeutung war er einer jener Saburäer, die nach Jahrhunderten gewaltiger geistiger Produktion mit einer Selbstverleumdung ohnegleichen unter Hintansetzung ihrer eigenen Ansichten, ja ihres Namens nur ordneten und sichteten, und Epigonen wurden, wo sie Wegweiser hätten sein können. An diesem historischen Bild bespricht Redner eingehend die Verdienste Bambergers um die Ausgabe des arabischen Urtextes vom Mischnakommentar des Maimonides und auch insbesondere seinen hervorragenden Anteil am Lebenswerke Jizchok Halevis. Dann stellte Redner aus einer Reihe menschlicher Züge des Heimgegangenen ein anschauliches Charakterbild des Menschen Bamberger zusammen und schloss mit homiletischen Ausdeutungen von Bibel- und Talmudstellen, die Trauer wie Trost in solchen Fällen schmerzlicher Verluste widerspiegeln.    
Die Stille und Weihe des großen Auditoriums während des ganzen Vortrages zeigte, wie tief und innig die Verehrung für den heimgegangenen Lehrer in aller Herzen saß. Ein Sohn sagte darauf das Kaddisch und mit dem Maariw-Gebete schloss die eindrucksvolle Gedenkfeier.'    

    
Jahrzeitfeier für Rabbiner Dr. Salomon Bamberger (1921)   

Artikel im "Frankfurter Israelitischen Familienblatt" vom  24. November 1921:  
 
Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 1. Dezember 1921:      

  
10. Jahrzeitstag von Dr. Salomon Bamberger (1930)   

Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 13. November 1930:        

   
Ausschreibung der Stelle des Rabbinates (1921)  

Anzeige in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 20. Januar 1921:       

       
Einführung des neuen Bezirksrabbiner Dr. Hirsch Gradenwitz (1921)   

Artikel in der Zeitschrift "Der Israelit" vom 13. Oktober 1921:      

     
      

     

     

     

     

 

Senden Sie E-Mail mit Fragen oder Kommentaren zu dieser Website an Alemannia Judaica (E-Mail-Adresse auf der Eingangsseite)
Copyright © 2003 Alemannia Judaica - Arbeitsgemeinschaft für die Erforschung der Geschichte der Juden im süddeutschen und angrenzenden Raum
Stand: 30. Juni 2020